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Efecto: a corto plazo puede hacer que la gente evite las infracciones por miedo al castigo, es decir, «evitar el castigo». Limitación: si solo se recurre a decretos y castigos, la gente puede limitarse a buscar la impunidad y carecer de sentido de la vergüenza, es decir, «sin vergüenza», y difícilmente desarrollará una inclinación consciente al bien.
Efecto: mediante el ejemplo de la virtud y la orientación por los ritos y la rectitud, puede llevar a la gente a «tener vergüenza y corregirse», tendiendo por sí misma al bien. Condiciones previas: que los gestores realmente se rectifiquen a sí mismos, que las normas de los ritos y la rectitud sean claras y viables, y que existan unas condiciones básicas de orden y medios de vida.
Exige que los gestores se rectifiquen primero a sí mismos y den ejemplo con conductas visibles; de lo contrario, aunque emitan órdenes, difícilmente lograrán una obediencia real. Esto concuerda con «gobernar es rectificar».
No conviene contraponerlos. Confucio no niega la necesidad de las instituciones y los castigos, pero pone más énfasis en el ejemplo de virtud de quienes están arriba y en la orientación mediante los ritos y la rectitud. Un planteamiento más razonable es: usar las instituciones y los castigos para salvaguardar el límite mínimo, y emplear el gobierno por la virtud y los ritos y la rectitud para cultivar la vergüenza y la autoconciencia, de modo que se pase de «evitar el castigo sin vergüenza» a «tener vergüenza y corregirse».
Objetivo de aprendizaje de esta página: comparar las diferencias entre los dos enfoques de gobierno, «guiar con decretos y uniformar con castigos» y «guiar con virtud y uniformar con ritos». Confucio dice: «Gobernar con virtud es como la Estrella Polar: permanece en su lugar y todas las estrellas la rodean» (Analectas, «Wei Zheng»).
«Gobernar con virtud es como la Estrella Polar: permanece en su lugar y todas las estrellas la rodean» (Analectas, «Wei Zheng»).
La Estrella Polar simboliza al gobernante que toma la virtud como fundamento: ocupa su lugar y cultiva su virtud, y la gente se le une de forma natural. Después contrapone los dos enfoques: «Guiar con decretos y uniformar con castigos: la gente evita el castigo pero carece de vergüenza. Guiar con virtud y uniformar con ritos: la gente tiene vergüenza y se corrige» (Analectas, «Wei Zheng»).
«Guiar con decretos y uniformar con castigos: la gente evita el castigo pero carece de vergüenza. Guiar con virtud y uniformar con ritos: la gente tiene vergüenza y se corrige» (Analectas, «Wei Zheng»).
«Dao» significa guiar; «qi» significa regular y ordenar. Los decretos y los castigos hacen que la gente solo busque evitar el castigo, pero sin sentido de la vergüenza; la virtud y los ritos y la rectitud hacen que la gente tenga sentido de la vergüenza y tienda por sí misma al bien. «Ge» suele interpretarse como corregirse y tender al bien. Confucio no niega la necesidad de las instituciones y los castigos, pero valora más el papel ejemplar de quienes ocupan posiciones superiores.
Confucio dice: «Si uno mismo es recto, las cosas se hacen sin necesidad de dar órdenes; si uno mismo no es recto, aunque dé órdenes, no será obedecido» (Analectas, «Zi Lu»). Y añade: «Gobernar es rectificar. Si tú guías con rectitud, ¿quién se atreverá a no ser recto?» (Analectas, «Yan Yuan»).
«Si uno mismo es recto, las cosas se hacen sin necesidad de dar órdenes; si uno mismo no es recto, aunque dé órdenes, no será obedecido» (Analectas, «Zi Lu»).
Este conjunto de citas desplaza el centro de gravedad del gobierno desde «dar órdenes» hacia «que quien está arriba se rectifique primero a sí mismo». El gobierno por la virtud no consiste en repetir consignas, sino en que el gobernante dé ejemplo con conductas visibles.
«La virtud del caballero es como el viento; la virtud del hombre común es como la hierba: cuando el viento sopla sobre la hierba, esta se inclina» (Analectas, «Yan Yuan»). El viento y la hierba sirven de metáfora de la influencia de quienes están arriba: hacia donde sopla el viento, hacia allí se inclina la hierba. La virtud de los superiores es como el viento y el pueblo como la hierba, lo que muestra que la virtud influye en los gobernados.
«La virtud del caballero es como el viento; la virtud del hombre común es como la hierba: cuando el viento sopla sobre la hierba, esta se inclina» (Analectas, «Yan Yuan»).
Términos clave: «gobernar con virtud» se refiere a guiar al pueblo mediante el ejemplo de virtud del gobernante y no solo con decretos y castigos; «viento de la virtud» designa la metáfora del viento y la hierba para explicar la influencia de la virtud de quienes están arriba sobre el pueblo.
De las citas anteriores se desprende que Confucio considera «tener vergüenza y corregirse» un efecto de gobierno más valioso que «evitar el castigo sin vergüenza». Los castigos pueden detener conductas, pero no necesariamente cultivar la vergüenza y la autoconciencia; la virtud y los ritos y la rectitud pueden guiar a las personas hacia el bien desde su interior. Sin embargo, el gobierno por la virtud también depende de condiciones previas: que quienes están arriba realmente se rectifiquen a sí mismos, que los ritos y la rectitud tengan un contenido que pueda seguirse, y que ya estén garantizados un orden y unos medios de vida básicos.
Por lo tanto, al leer «Gobernar con virtud frente a gobernar con castigos» no conviene interpretarlo simplemente como «nada de castigos». Una comprensión más precisa es: Confucio no niega las instituciones ni los castigos, pero se opone a depender solo de la coerción; pide que los gobernantes den primero ejemplo de virtud y que lo combinen con la orientación por los ritos y la rectitud, para que el pueblo tenga vergüenza y se corrija.
Reflexión transferible: si hoy un equipo o una comunidad necesita tanto la sujeción a reglas como que sus miembros tiendan conscientemente al bien, ¿cómo puede un líder combinar la «rectificación personal» con las «instituciones»? Elabora una respuesta con un punto de vista propio basándote en las fuentes originales de esta página.
